عارض الرئيس مارسيلو ريبيلو دي سوسا هذا التشريع، لكنه لم يعد بإمكانه استخدام حق النقض ضد مشروع القانون هذا. وقال مكتبه في بيان إن الرئيس سن التشريع «لأنه ملزم» بذلك بموجب الدستور.

أصبحت البرتغال سادس دولة في الاتحاد الأوروبي تسمح بهذا الإجراء. ربما يكون من المعقول أن نقول أن هذا هو المكان الذي تبدأ فيه المشاكل. سيحدد القانون الجديد أنه سيتم السماح للأشخاص بطلب المساعدة في حالة الوفاة في الحالات التي يكونون فيها «في حالة من المعاناة الشديدة، مع إصابة نهائية شديدة الخطورة أو مرض خطير وغير قابل للشفاء».


قسم أبقراط


سيكون التحدي الأول للأطباء، الذين نفترض أنهم سيكونون مسؤولين في النهاية عن إعطاء الدواء المناسب. في مهنة الطب، يعد قسم أبقراط أحد أكثر الوثائق احترامًا. ينص القسم على السلوك المهني والتزامات الأطباء؛ إنه قسم الأخلاق الذي يؤكد على أهمية المعايير المهنية. اسمها مشتق من الطبيب اليوناني أبقراط، الذي كان يُنظر إليه على نطاق واسع على أنه «أب الطب الغربي

».

القضية الحرجة، في هذه الحالة، هي «لن أعطي عقارًا قاتلًا لأي شخص إذا طُلب مني ذلك، ولن أنصح بمثل هذه الخطة.» لقد أدى قسم أبقراط أكثر من 6 ملايين طبيب في جميع أنحاء العالم. كان هناك نقاش واسع في مهنة الطب حول القسم وتم إجراء بعض التعديلات، ولكن التعهد الأساسي الذي قطعه الأطباء هو «عدم إلحاق الأذى». إذا كان القانون ينص على أنه يمكن للطبيب إعطاء الأدوية لإنهاء حياة المريض، وطلب المريض ذلك، فماذا سيفعل الطبيب عندما يواجه مثل هذا الموقف؟


ماذا يقول الكتاب المقدس؟


لقد ناقش المسيحيون هذا لسنوات، ولا توجد إجابة واضحة. هناك مقاطع وأحداث يمكن تفسيرها في كلتا الحالتين، اعتمادًا على موقفك الخاص. قال معظم القس الدكتور جورج كاري، رئيس أساقفة كانتربري السابق، الذي كتب في صحيفة ديلي ميل في عام 2014، إنه يؤيد تغيير قانون المملكة المتحدة للسماح بالانتحار بمساعدة الغير. واعترف علنًا بأنه قد غير رأيه، وكتب أن «الحقائق الفلسفية القديمة قد انهارت في مواجهة حقيقة المعاناة التي لا داعي لها

».

تعارض الكنيسة الكاثوليكية بشدة الانتحار أو القتل الرحيم. في أخلاقيات الطب الكاثوليكية، تعارض التصريحات الرسمية بشدة القتل الرحيم النشط (أو الانتحار بمساعدة الطبيب) سواء كان ذلك طوعًا أم لا. ولا يجوز لأي شخص أن يطلب فعل القتل هذا، سواء لنفسه أو لشخص آخر مكلف برعايته، ولا يمكنه الموافقة على ذلك، سواء صراحة أو ضمناً. نظرًا لأن العديد من الأطباء البرتغاليين سيكونون من الكاثوليك، فسيكون هذا تحديًا كبيرًا. أعتقد أنه من المعقول القول إنه لا يوجد طبيب يريد رؤية مريضه الذي يعاني من ألم شديد. سوف يستخدمون كل خبراتهم وتدريبهم لتخفيف الألم، ولكن هل سيكونون على استعداد لإعطاء الأدوية الفتاكة؟ يبدو أن هذا يتعارض مع كل ما يؤمنون به.

يوضح التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية بوضوح ما تعلمه الكنيسة: أولئك الذين تضاءلت حياتهم أو ضعفت يستحقون احترامًا خاصًا. يجب مساعدة المرضى أو المعاقين ليعيشوا حياة طبيعية قدر الإمكان. مهما كانت دوافعه ووسائله، فإن القتل الرحيم المباشر يتمثل في وضع حد لحياة المعاقين أو المرضى أو المحتضرين.

البرتغال هي دولة ذات أغلبية كاثوليكية. كيف سيتعامل الأطباء والممرضات مع هذا التعارض بين القانون وأخلاقياتهم الطبية ومعتقداتهم الدينية؟ يمكن للسياسيين تمرير القوانين، ولكن يجب على الأشخاص الحقيقيين التعامل مع العواقب، وسيؤدي ذلك إلى العديد من الصراعات الأخلاقية والمهنية. إن إزهاق الأرواح يتعارض مع كل ما يؤمن به الأطباء.


سحب العلاج


يُعرف الانسحاب من العلاج باسم «القتل الرحيم السلبي» عندما يتم حجب العلاجات التي تحافظ على الحياة. التعريفات ليست دقيقة. إذا وصف الطبيب جرعات متزايدة من الأدوية القوية للتحكم في الألم، مثل المواد الأفيونية، فقد يكون هذا في النهاية سامًا للفرد. يشار إلى هذا أحيانًا باسم القتل الرحيم السلبي. هذا موضوع صعب للغاية، إذا تم سحب العلاج، فهل هذا القتل الرحيم باسم مختلف؟ يمكن للطبيب أو الأطباء أن يقرروا أنه من خلال إيقاف العلاج، فإنهم لا يساعدون المريض على الموت، ولكن الحقيقة هي أن مسار العمل هذا سيؤدي إلى وفاة المريض.

ومع ذلك، قد يقول آخرون أن هذا ليس القتل الرحيم، لأنه لا توجد نية لقتل الأرواح. القتل الرحيم النشط هو عندما يستخدم شخص ما مواد قاتلة أو قوى لإنهاء حياة الشخص، سواء من قبل الفرد أو شخص آخر

.


من يقرر؟


القتل الرحيم الطوعي قانوني حاليًا في أستراليا وبلجيكا وكندا وكولومبيا ولوكسمبورغ وهولندا وإسبانيا وسويسرا ونيوزيلندا. تختلف الضمانات في كل بلد، والآن يتعين على البرتغال أن تقرر ما يجب وضعه. وفقًا لمجلة World Population Review، تعد قوانين سويسرا المتعلقة بالقتل الرحيم من بين أكثر القوانين تساهلاً في العالم. في حين أن القتل الرحيم النشط محظور، يمكن للأطباء بشكل قانوني توفير الأدوية القاتلة للمريض لإدارتها ذاتيًا. يمتد هذا الإذن ليشمل المرضى الدوليين أيضًا، مما أدى إلى صناعة منزلية من «السياحة الانتحارية» حيث يسافر الأفراد إلى سويسرا لإنهاء حياتهم.

ما لا يمكن لأحد أن يحكم عليه، باستثناء المريض، هو أنه إذا كان الألم شديدًا جدًا، فإنهم يفضلون إنهاء حياتهم. لا أحد يرغب في أن يكون في هذا الموقف، ولكن من آخر يمكنه تقييم ألم وضيق شخص آخر؟ يجب أن يكون الطب الحديث قادرًا على التحكم في هذا الأمر، فقد تقدمت الرعاية التلطيفية بشكل كبير. يجب النظر في الأمر، هل هناك أجندة أخرى، هل يشعر المريض بأنه «عبء»، هل لدى الأقارب خطة خفية

؟

لا توجد إجابات بسيطة، ولكن هناك مخاطر هائلة. هل هناك أي ضمانات، مهما كانت صارمة، جيدة بما يكفي لحماية شخص ما من الانتحار؟

Author

Resident in Portugal for 50 years, publishing and writing about Portugal since 1977. Privileged to have seen, firsthand, Portugal progress from a dictatorship (1974) into a stable democracy. 

Paul Luckman