Cuando Julio César llegó por primera vez a la costa occidental de Iberia en el año 60 a.C. no se sorprendió al encontrar un panteón de más de sesenta deidades cuyas identidades no eran diferentes a las que había registrado en los registros épicos de sus campañas militares en Europa Central. Sabiamente, la política que inició para la ocupación romana por conquista fue de tolerancia y eventual asimilación con la religión clásica.

Se cree que las creencias y el culto de los pueblos autóctonos eran de naturaleza animista y naturalista, y que la santidad se atribuía a elementos físicos como el agua corriente de los ríos y manantiales, los afloramientos rocosos y las grutas, mientras que la adivinación por medio de augurios de los animales, incluidos los seres humanos, se realizaba en altares de piedra situados a menudo cerca de los dolmenes y menhires por los que es conocido el antiguo Portugal.Ninguno de estos lugares y las divinidades asociadas a ellos tiene registros escritos contemporáneos, pero en épocas posteriores se añadieron a menudo inscripciones que utilizaban principalmente el alfabeto latino para atribuir las prácticas anteriores.

La localización, la transcripción y el análisis de estas escrituras han sido la tarea minuciosa de arqueólogos detectivescos como el profesor Alain Tranoy, que ha concebido una historia cronológica de la religión prerromana de Portugal que incluye la importación de divinidades por parte de los celtas, los fenicios, los griegos, los cartagineses y diversas tribus de estirpe indoeuropea.

Un ejemplo de ello es la leyenda de una ballena "de gran tamaño" que varó en la costa de Setúbal en el año 550 a.C. y que aterrorizó a la población local, que imaginó que se trataba de un dios del océano (tal vez el Poseidón griego), cuyo apaciguamiento se consiguió mediante el sacrificio de una doncella y un niño, cuyos cuerpos desaparecieron con la ballena al subir la marea.Tal era la importancia que se daba a esta "manifestación" que los sacrificios se repitieron anualmente hasta la llegada del cristianismo y fueron recogidos por historiadores romanos como Estrabón.

Estrabón también cuenta que los guerreros lusitanos acostumbraban a sacrificar a sus prisioneros después de cubrirlos con una tosca manta y luego examinar las entrañas y el flujo de sangre para poder augurar el curso de las futuras batallas .También se amputaban las manos derechas para ofrecerlas en el altar de Cosus, una deidad de la guerra, pero este tipo de actos se describen en los anales celtas de toda Europa, por lo que se puede descartar que sea una práctica exclusivamente ibérica.

La deidad nativa Nabia adoptaba diversas formas (generalmente femeninas) y estaba asociada a las fuentes sagradas y a los valles y bosques por los que discurrían los ríos. Probablemente fue su protección la que hizo que se atribuyera a las aguas del río Lima el poder de provocar amnesia a quien se sumergía en ellas. En el año 137 a.C., los supersticiosos soldados del ejército romano, dirigidos por el conquistador Decio Junio Bruto, dudaron en pasar hasta que su jefe, blandiendo el estandarte de la legión, vadeó el río y amenazó con diezmar a los que se negaran a seguirlo. Nabia se asocia a menudo con la deidad Reo, ya sea como consorte o como su Némesis masculina, pero posteriormente los romanos la identificaron con sus diosas Diana y Victoria.

Otra diosa indígena era Epona, a la que se consideraba protectora de los caballos, las mulas y los asnos, y a la que se asocia con la cornucopia, el cultivo del trigo y otros símbolos de la fertilidad. A menudo se la representa montada en sus caballos como guía de las almas que entran en la otra vida ctónica. Sus devotos eran numerosos y su ubicación iba mucho más allá de las tierras lusitanas.

Bandua o Banda era también una deidad omnipresente de sexo indeterminado, aunque la mayoría de los epítetos utilizan el nominativo masculino, mientras que la única representación conocida en una patera es la de una mujer con casco alto, bastón y espigas, similar a la Fortuna romana.El nombre masculino solía ir unido al de lugares como los vicus y los castillos que recibían protección de las fuerzas sobrenaturales.En la región de Bemposta se han encontrado altares aparentemente dedicados a Banda, pero las inscripciones suelen estar fragmentadas o abreviadas, lo que ha llevado a pensar que el nombre podría haber incluido a otras figuras menores del panteón.

Quizás el nombre más común que se encuentra en la mitología lusitana es el de Endovelicus, especializado en la curación como guardián de la buena salud. También parece haber sido la voz de varios oráculos y comenzó como un dios relativamente menor del inframundo que se hizo cada vez más popular entre los celtas y los romanos.

Las investigaciones etimológicas demuestran que la región al norte del Duero nombraba a una treintena de divinidades, mientras que entre ese río y el Tajo la diversidad era aún mayor. Pero, curiosamente, parece haber habido una frontera religiosa en el río Vouga, que corre hacia el este desde Aveiro hasta Mangualde, ya que algunos nombres divinos se limitan al norte y otros al sur de estas aguas, que quizás estaban custodiadas por Nabia.Al sur del Tajo (actuales Alentejo y Algarve), Tranoy sólo recoge los nombres de Endovelicus y de cinco oscuras divinidades menores, lo que posiblemente se deba al carácter cosmopolita de esta región tartésica.

En la octava parte examinaremos las creencias y supersticiones del Portugal romano posterior a Julio César.