Le père céleste éternel Jupiter et sa fille Minerve, la reine du ciel Junon, la féministe Diane, le guerrier Mars, le guérisseur Esculape, l'aquatique Neptune et le logisticien Mercure font partie de la panoplie de la religiosité apportée par l'armée romaine en Ibérie occidentale après 137 av.

Depuis l'époque de la monarchie, toutes ces divinités faisaient l'objet de mœurs religieuses strictes dans la République romaine, dans le seul but de garantir une "pax deorum" qui permettrait aux citoyens d'être protégés des forces surnaturelles en échange de leur culte et de leur obéissance. En tant que telle, la liturgie latine contenait très peu d'enseignement moral, mais mettait l'accent sur le rituel du temple, l'oraison publique et les processions qui précédaient les événements d'État tels que les triomphes et les jeux. Leur organisation était réalisée avec une précision militaire, les prêtres et les acolytes étant répartis dans les rangs des légions en marche.

La romanisation de la Lusitanie et de la Galice, qui a commencé avec Jules César, a progressivement introduit ces divinités auprès des peuples autochtones en les invitant à fréquenter les temples construits à côté du forum dans les nouvelles villes et à participer aux cérémonies publiques. Cependant, il n'y a pas eu de tentative de suppression des dieux autochtones décrite dans la partie 7 de cette série. Au contraire, un processus désorganisé d'assimilation a commencé, les similitudes de caractère étant reconnues, par exemple Cossus et Mars étant tous deux les dieux de la guerre.

Pour compliquer les choses, les Romains commençaient à se lasser de l'anachronisme rigide de la religion classique et manifestaient un intérêt croissant pour les cultes orientaux tels que la Cybèle d'Anatolie et son consort castré Attis, Isis d'Égypte et le Mithra d'Indo-Iranien, qui faisaient tous preuve de mysticisme et de syncrétisme, y compris la perspective d'une vie après la mort. Certains d'entre eux avaient déjà atteint le sud de l'Ibérie par l'intermédiaire des Phéniciens amphibies de Tyr et de leurs successeurs les Carthaginois. Les autochtones étaient maintenant déconcertés par l'introduction de la variante romaine !

Cette diversité de choix religieux est illustrée par des recherches récentes sur le seul sanctuaire préromain connu à Cabeço das Fráguas où une inscription en alphabet latin mais en langue lusitanienne était dédiée à Endovelicus. Cela implique que le sanctuaire avait une fonction oraculaire particulière qui incluait la pratique de l'incubation (également connue sous le nom de "sommeil du temple"), une procédure mystique par laquelle les prêtres induisaient une transe dans laquelle le dieu conseillait des remèdes aux maladies. Ce procédé était identique à celui des temples de guérison de l'Asclépiion grec qui, à leur tour, avaient été appropriés par le dieu romain Esculape dont les prêtres à Rome gagnaient un revenu utile en délivrant des ordonnances pour des traitements dans les bains et le gymnase du temple.

Après avoir feint une certaine réticence, le grand empereur Auguste César accepte d'être consacré comme dieu divin, ce qui rétablit de facto le pouvoir absolu de la monarchie, avec la responsabilité de veiller aux intérêts des militaires, du sénat et de la religion organisée. Au Portugal, des autels lui ont été dédiés à Braga, Tarraco, Castelo de S. Paio, Alcácer et dans de nombreux autres endroits où, malheureusement, les inscriptions sont incomplètes ou peut-être falsifiées. Plus tard, sous le règne de Tibère, des temples furent construits dans les principaux lieux publics et peut-être dans certaines des plus grandes villas. Le culte impérial se poursuivit tout au long de la succession flavienne, certains empereurs étant déclarés à titre posthume, tandis que d'autres (Caligula et Néron) utilisèrent leur statut divin pour effacer leurs actes iniques. Dans le cadre du système administratif mis en place par Vespasien, certains conventus (municipalités) se voient attribuer un empereur pour le culte sous la direction d'un sacerdos (prêtre) qui reçoit un tribut.

Ce méli-mélo de religions et leur place dans les fonctions de l'État provoquaient une grande confusion chez les citoyens sujets de la Lusitanie et de la Galice qui devaient choisir parmi un panthéon de divinités indigènes, romaines et orientales dont les identités se chevauchaient souvent.

Il n'est pas étonnant que les apôtres du christianisme se soient heurtés à l'incrédulité lorsqu'ils ont essayé d'introduire ce qui était apparemment un mouvement de réforme du judaïsme qui existait déjà comme un culte mineur dans le Portugal romain. C'est ce que nous examinerons dans la conclusion de la neuvième partie qui va suivre.