Le président Marcelo Rebelo de Sousa s'était opposé à cette législation, mais il ne pouvait plus opposer son veto. Son bureau a déclaré dans un communiqué que le président avait promulgué la loi "comme il est obligé" de le faire en vertu de la constitution.

Le Portugal devient le sixième pays de l'Union européenne à autoriser cette procédure. Il est probablement raisonnable de dire que c'est là que les problèmes commencent. La nouvelle loi précisera que les personnes seront autorisées à demander une aide à mourir dans les cas où elles se trouvent "dans une situation de souffrance intense, avec des lésions définitives d'une extrême gravité ou une maladie grave et incurable".


Le serment d'Hippocrate


Le premier défi sera posé aux médecins, qui, nous le supposons, seront responsables en dernier ressort de l'administration d'un médicament approprié. Dans la profession médicale, le serment d'Hippocrate est l'un des documents les plus respectés. Il énonce la conduite et les obligations professionnelles des médecins ; il s'agit d'un serment éthique qui souligne l'importance des normes professionnelles. Il tire son nom d'un médecin grec, Hippocrate, largement considéré comme le "père de la médecine occidentale".

Dans le cas présent, la question essentielle est la suivante : "Je n'administrerai pas de médicament mortel à qui que ce soit si on me le demande, et je ne conseillerai pas un tel plan". Le serment d'Hippocrate a été prêté par plus de 6 millions de médecins dans le monde. Le serment a fait l'objet de débats approfondis au sein de la profession médicale et certains amendements ont été apportés, mais l'engagement fondamental pris par les médecins est de "ne pas nuire". Si la loi stipule qu'un médecin peut administrer des médicaments pour mettre fin à la vie d'un patient et que ce dernier le demande, que fera un médecin confronté à une telle situation ?


Que dit la Bible ?


Les chrétiens ont débattu de cette question pendant des années, et il n'y a pas de réponse claire. Certains passages et événements peuvent être interprétés dans un sens ou dans l'autre, selon la position de chacun. Le révérend George Carey, ancien archevêque de Canterbury, a déclaré dans le Daily Mail en 2014 qu'il était favorable à une modification de la loi britannique autorisant le suicide assisté. Reconnaissant ouvertement qu'il avait changé d'avis, il a écrit que "les anciennes certitudes philosophiques se sont effondrées face à la réalité de la souffrance inutile".

L'Église catholique est fermement opposée au suicide ou à l'euthanasie. Dans l'éthique médicale catholique, les déclarations officielles s'opposent fermement à l'euthanasie active (ou suicide médicalement assisté), qu'elle soit volontaire ou non. Personne n'est autorisé à demander cet acte de mise à mort, que ce soit pour lui-même ou pour une autre personne confiée à ses soins, ni à y consentir, que ce soit explicitement ou implicitement. Comme de nombreux médecins portugais seront catholiques, il s'agira d'un défi dramatique. Je crois qu'il est raisonnable de dire qu'aucun médecin ne souhaite voir son patient souffrir de douleurs extrêmes. Ils utiliseront toute leur expertise et leur formation pour soulager la douleur, mais seraient-ils prêts à administrer des médicaments mortels ? Cela semble aller à l'encontre de toutes leurs convictions.

Le catéchisme de l'Église catholique énonce clairement ce que l'Église enseigne : Les personnes dont la vie est diminuée ou affaiblie méritent un respect particulier. Les personnes malades ou handicapées doivent être aidées à mener une vie aussi normale que possible. Quels que soient ses motifs et ses moyens, l'euthanasie directe consiste à mettre fin à la vie de personnes handicapées, malades ou mourantes.

Le Portugal est un pays majoritairement catholique. Comment les médecins et les infirmières vont-ils gérer ce conflit entre la loi, leur éthique médicale et leurs convictions religieuses ? Les politiciens peuvent voter des lois, mais les gens doivent en assumer les conséquences, ce qui entraînera de nombreux conflits moraux et professionnels. Le fait d'ôter la vie va à l'encontre de toutes les convictions des médecins.


L'arrêt du traitement


L'arrêt des traitements est connu sous le nom d'"euthanasie passive" : il s'agit de l'arrêt des traitements de maintien en vie. Les définitions ne sont pas précises. Si un médecin prescrit des doses croissantes de médicaments puissants contre la douleur, tels que les opioïdes, cela peut finir par être toxique pour l'individu. On parle parfois d'euthanasie passive. Il s'agit d'un sujet très difficile : si le traitement est interrompu, s'agit-il d'une euthanasie sous un autre nom ? Le ou les médecins peuvent décider qu'en arrêtant le traitement, ils n'aident pas le patient à mourir, mais la réalité est que cette ligne de conduite aboutira à la mort du patient.

D'autres, en revanche, diront qu'il ne s'agit pas d'euthanasie, car il n'y a pas d'intention d'ôter la vie. On parle d'euthanasie active lorsque quelqu'un utilise des substances ou des forces létales pour mettre fin à la vie d'une personne, que ce soit par l'individu lui-même ou par quelqu'un d'autre.


Qui décide ?


L'euthanasie volontaire est actuellement légale en Australie, en Belgique, au Canada, en Colombie, au Luxembourg, aux Pays-Bas, en Espagne, en Suisse et en Nouvelle-Zélande. Les garanties varient d'un pays à l'autre, et c'est au Portugal qu'il appartient désormais de décider ce qu'il convient de mettre en place. Selon le World Population Review, la législation suisse en matière d'euthanasie est l'une des plus souples au monde. Si l'euthanasie active est interdite, les médecins peuvent légalement fournir des médicaments létaux que le patient peut s'administrer lui-même. Cette autorisation s'étend également aux patients étrangers, ce qui a donné naissance à une industrie artisanale du "tourisme du suicide", dans laquelle des personnes se rendent en Suisse pour mettre fin à leurs jours.

Personne ne peut juger, à l'exception du patient, si la douleur est telle qu'il préfère mettre fin à ses jours. Personne n'aimerait se trouver dans cette situation, mais qui d'autre peut évaluer la douleur et la détresse de quelqu'un d'autre ? La médecine moderne devrait être en mesure de contrôler cela, les soins palliatifs ont considérablement progressé. Il faut se demander s'il y a d'autres priorités, si le patient a l'impression d'être un "fardeau", si les proches ont un plan caché... Il n'y a pas de réponses simples, mais il est possible de trouver des solutions.

Il n'y a pas de réponses simples, mais les dangers sont énormes. Les garanties, aussi rigoureuses soient-elles, sont-elles suffisantes pour empêcher une personne de mettre fin à ses jours ?

Author

Resident in Portugal for 50 years, publishing and writing about Portugal since 1977. Privileged to have seen, firsthand, Portugal progress from a dictatorship (1974) into a stable democracy. 

Paul Luckman